Каждый народ имеет свои традиции. Хранителем жизненного опыта, взглядов и практического знания народа является фольклор. Фольклорное творчество очень разнообразно – это песни, сказки, анекдоты, пословицы, поговорки, загадки.
В мифологических сказаниях прослеживается отголосок очень древних взглядов, в основном касающихся непонятных природных и общественных явлений. В сказках славян, впрочем, как и многих других народов, действуют бог и черт, волшебники, ведьмы, лешие. Что же заставляло людей верить в сверхъестественные силы? Конечно, бессилие перед явлениями природы, которые влияли на их жизнь: гром, молния, дождь, град, рождение и смерть и т.д. У многих народов поэтому появились культы богов, которые отражали их занятия: если это были земледельцы, то у них были боги плодородия, дождя, грома, воды, леса, ветра и т.д., если мореплаватели и торговцы – покровители моряков и торговли, если это был воинственный народ – боги войны. Многие народы божествами считали солнце, луну и звезды (культ солнца).
С приходом христианства на Русь началась борьба с язычеством, однако, несмотря на это, некоторые древние традиции сохранились до наших дней. Так ли уж они безобидны? Давайте рассмотрим смешение христианских и языческих символов и традиций при праздновании Рождества, которое издавна сопровождалось различными народными обрядами и суеверными обычаями.
Так как древние люди обожествляли небесные светила, главными праздниками многих народов, в том числе славянских, стали зимнее и летнее солнцестояние. С приходом христианства праздник зимнего солнцестояния (Святки или Коляда), который издавна отмечали славяне, совпал с Рождеством Иисуса Христа, летнего (Ивана Купала) – с рождением Иоанна Крестителя, поэтому неудивительно, что в этих праздниках особенно ярко выражено языческое начало.
С Рождества до Крещения (19 января) на Руси продолжаются Святки, в это время принято веселиться. Что же означает слово «святки»? То, что эти дни «святые» или то, что люди должны вести себя «свято»? Ни то, ни другое. Начиная с IV века, во всем христианском мире Рождество праздновали 25 декабря. А день 25 декабря в календаре древних славян назывался днем Спиридона-солнцеворота – когда солнце поворачивает с зимы на лето (как бы рождается вновь). Это был день рождения бога Солнца (иначе его называли Ярила или Коляда), и он считался одним из самых почитаемых праздников. По поверьям славян, в ночь рождения нового солнца на землю сходили духи предков, которые звались «святыми» или «святками». Так что напрасно некоторые думают, что происхождение слова «святки» связано с христианством.
От этого языческого празднования Коляды ведет свое начало и современный обычай колядования, которое в некоторых местах России проходит в течение всех Святок. Непременные участники его – ряженые, которые ходят по домам, поют, пляшут, «величают» хозяев. Это одна из языческих традиций, которую церковь и светская власть издавна осуждали и с которой боролись.
Переодетые изображали чертей, ведьм, солдат, цыганок, кучеров, медведя с поводырем и т.д. Ряженые мазались сажей и шумной ватагой ходили по избам – плясали, дурачились, пели озорные песни. Переодетые, даже замужние женщины, позволяли себе то, что в обычное время считалось предосудительным и даже неприличным. При колядовании очень много пили, и к концу дня взрослые обычно уже еле ноги волочили.
Православная церковь вначале запрещала верующим участие в праздновании культа Коляды (Солнца), а затем попыталась обычай колядования «облагородить», заменив языческие песни христианскими и назвав ряженых «христославами». Это было великой ошибкой. Ситуация осложнилась – древние обряды, обычаи и увеселения не потеряли своей силы, наоборот, на христианской основе образовались новые. В сознании миллионов людей языческие и христианские символы смешались.
Считается, что ряженые приносят в дом благословение. Раньше приходили ряженые в дом – рождественские песни пели, о Христе рассказывали. Ну, а как теперь приходят «цыгане»? Они даже об Иисусе не скажут вам, об этом и речи нет: они пришли выпить, поесть, повеселиться. О том, ради чего, вернее, ради Кого мы что-то делаем, мы должны помнить. Для того, чтобы не стать язычниками.
Каждому приятно, если человек, входя в дом, благословляет хозяев, но важно и как это делается, чье имя при этом призывается и опять же – производятся ли при этом какие-либо действия (рассыпание зерна по полу и тому подобное). Тот, кто бездумно распевает вслед за другими: «Коляда, Коляда», должен знать, что он этим прославляет солнце. Как известно, Солнце – одна из звезд вселенной, творение Божие. (Исайя, 45:12) А тех, кто заменяет истину Божию ложью и поклоняется и служит твари вместо Творца, Библия называет обезумевшими. (Рим. 1:22-25) Пусть призадумается над этим каждый, кто считает себя христианином!
В последнее время, на волне борьбы за сохранение народных традиций, языческие забавы наших предков пропагандируются средствами массовой информации, большими тиражами издаются книги, в которых подробно описываются древние обычаи и обряды славян и других народов, даже способы гадания. В народе почему-то укоренилось мнение, что в ночь под Рождество темные силы уходят, поэтому людям можно заниматься гаданием (так называемые «святочные гадания»). Раньше гадали у ворот, подслушивали под окнами домов и у бани, окликали прохожих на перекрестках, были широко распространены гадания литьем олова, на прутиках, на зеркалах, на курицах, на лошадях, на бобах, подблюдные гадания и т.д. Это не такое уж безобидное занятие, как считается. Современные святочные гадания хотя и начинаются иногда шуткою, но оканчиваются всегда великим вредом для души.
Если бы Богу было угодно, он бы каждому человеку рассказал судьбу. А если тот хочет знать то, что ему не положено, то он действует против воли Божией. Господь ясно запретил всякие виды гадания: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них». (Левит, 19:31) Это было сказано несколько тысяч лет назад, и с тех пор Бог не изменился. Каждому, кто оскверняет себя гаданием, нужно вспомнить слова Христа: "Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! — войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного". (Матф.7:21)
Традиционно полны суеверия рождественские традиции. Был, например, раньше такой обряд – под Рождество на веревке через все село тянули большое бревно, которое потом выбрасывали куда-нибудь подальше. Это символизировало унесение из села трудностей и несчастий прошлого года. Особыми обрядами обставлялась и трапеза в Сочельник: как символ нового урожая перед иконами ставили необмолоченный сноп ржи и кутью. Кутья (каша, разведенная медом, символизирует плодородие) была обязательным блюдом святочного дня. По обычаю, лучший кусок пирога и чашка с напитком ставились на середину стола или на окно – они предназначались для духов умерших, чтобы их умилостивить. Спросите: почему кутью, традиционно используемую во время поминок, подают и на Рождество?
Именно с обрядов поминовения усопших начиналось празднование Святок, которые, как мы уже знаем, был языческим праздником. Это отголоски древнего почитания предков и сил земли – считалось, что умершие продолжают жить под землей и оказывать свое влияние на живущих, могут послать урожай или недород. Бывало, хозяин брал горшок с кутьей и трижды обходил с ним вокруг дома, затем выбрасывал несколько ложек кутьи через окно или дверь на улицу, символически угощая духов. После этого семья шла к иконам, на молитву. Как говорится, и нашим, и вашим…
Даже принимая христославов, старались придерживаться особых правил: младшего из них усаживали на шубу, постланную мехом вверх – чтобы наседки сидели спокойно на гнёздах и выводили больше цыплят. Многим известен обычай к Рождеству печь «колядки» (печенье в виде фигурок животных и птиц), которыми угощали ряженых и колядовщиков. На первый взгляд, ничего плохого в этом нет. Однако не все знают, что одаривание друг друга фигурками и их ритуальное поедание предполагали наделение каждого теми силами и способностями, которыми обладали эти животные (плодовитость, здоровье и т.п.). Самую же большую «колядку» до Крещения хранили в хлеву, а на Крещение её крошили в «святую» воду и кормили скоту – чтобы не болела, хорошо плодилась, знала дом… И это делали люди в ХХ веке, в стране, недавно отпраздновавшей тысячелетие крещения! Ну разве это не суеверие и язычество?
Как нам относиться к этим народным обычаям, зная об их значении? Христианин может молиться Богу, просить, чтобы Он благословил землю, поля и урожай, но делать какие-либо действия, чтобы привлечь высшие силы – значит призывать сатану. Ибо написано в первой же заповеди: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Второзаконие, 5:7), во второй: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и на земле внизу… не поклоняйся им и не служи им». (Втор., 5:8-9) Библия ясно говорит нам: «Невежды те, которые носят деревянного своего идола и молятся богу, который не спасает». (Исайя, 45:20) В описанных выше случаях люди верят, что какой-то кусок бревна отгонит все несчастья; ряженые, шуба мехом вверх или сноп ржи принесут в дом благословение, а печенье в виде фигурки животного даст здоровье! Кого же будут они благодарить, если придет успех? Колядку, шубу, «святую воду» или Создателя? Судить нас будет Слово, поэтому послушаем, что говорит Бог: «Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам». (Исайя, 42:8)
Почему у нас до сих пор сохранилось язычество? Почему у нас есть христиане, верящие в народные обряды и приметы, но не обращающиеся за помощью к Богу? Один опытный служитель на этот вопрос ответил так: «Надо, чтобы люди больше размышляли о Боге, читали Священное Писание. Моисею Бог явился в пустыне – помните, в горящем терновом кусте? Не в многолюдном месте, а в пустыне. Чтобы поговорить с Богом и узнать Его волю, человеку нужно побыть одному». Конечно, легче всего ни о чем не задумываться, делать, как все, чтобы не прослыть «белой вороной». Некоторые просто не понимают, что следование народным приметам – суеверие, которое ничего общего с верой не имеет.
Вспомним Писание: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства…» (Рим. 1:28)
Давайте будем заботиться иметь Бога в разуме!
И. АНТОНОВА,
бакалавр исторических наук
